ТРИПУРА РАХАСЬЯ

(вкратце, компиляция – Раманашрам)

III.7. "Слушай, Рама! Сейчас Я сообщу тебе основополагающую причину спасения. Общество мудреца – коренная причина устранения всех страданий.

Примечание: Даттатрея обращается к тому Раме, полное имя которого – Парашурама, или Рама с боевым топором; это не Рамачандра.
VII.6. "Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремлённое обсуждение.

VII.7. "Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.

VII.20-22. "Всё то, что несёт на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к богатству, детям, жене, царству, сокровищам, армии, известности, наукам, разуму, телу, красоте и процветанию. Ибо всё это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.

VII.51-59. "Среди путей приближения к Богу существуют следующие: (1) поклонение, совершаемое ради преодоления бед, (2) поклонение ради обретения богатства и т.д., (3) предание себя в духе любви. Последний путь – наилучший и вернейший в своих результатах.

VII.67. "Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нём. Он сам спонтанно приведёт тебя к Наивысшему Состоянию.

VII.68. "Это первая ступенька в лестнице к вершине Блаженства. Всё остальное недостойно и неразумно.

IX.8. "Для высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель не может учить ей. Постигни же её внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме.

IX.9. "Она пронизывает всё, от персонифицированного Господа и до амёбы; но она непостижима умом или чувствами; не будучи освещённой никакими внешними средствами, она освещает всё, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или обсуждения.

IX.13. "Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями "я" или "моё" (например, мой дом, моё тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как "моя Сущность".

IX.14. "Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как "твои"; откажись от всех них и превзойди их, ищи Истинную Сущность.

IX.16. "Анализируй подобным образом всё, и откажись от всего этого. То, что остаётся, превосходя всё, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления – знай, что это – высшая Сущность. Это знание ? окончательное освобождение".

IX.70. "Если что-то порождено, то оно не может быть высшей Сущностью. Ибо как высшая Сущность может быть получена снова? Ведь она никогда не может быть получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем ещё не обладают. Разве есть какой-либо момент, когда высшая Сущность – это не она сама? Её невозможно обрести даже с помощью обуздания ума. Я приведу для тебя несколько примеров:

IX.72. "Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы, и поэтому считаются восстановленными из забвения;

IX.75. "Так и обуздание своего ума – не причина твоей Самореализации; хотя высшая Сущность всегда пребывает там, она не осознаётся тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней.

IX.81. "Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли.

IX.83-85. "Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.
"Подобно тому, как младенец пытается схватить своё собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале чистой, сияющей высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о высшей Сущности.
"Хотя люди знают о пространстве, они всё же не знают его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в пространстве.

X.(37-38.) "Куда бы ты ни смотрел, всюду зри единую неразделённую извечно блаженную высшую Сущность; также наблюдай всю эту отражённую вселенную, как она возникает из высшей Сущности и исчезает в ней. Зри высшую Сущность как внутри себя, так и вовне; не впадай в заблуждение, считая, что высшая Сущность внутреннего наблюдателя, который зрит всеобщую высшую Сущность, является отличной от всеобщей, поскольку оба – одно и то же. Пребывай в умиротворённости твоей истинной внутренней высшей Сущности, лишённой всех явлений".

XI.85. "То, что сияет как Бытие – это Его Величество Абсолютное Сознание.
"Таким образом, вселенная – это только высшая Сущность, Единая и единственная".

XIV.51. "Вселенная всегда и во всём – проявление высшей Сущности. Тогда возникает вопрос о том, как сознание, будучи пустотой, в то же самое время является плотным.

XIV.56. "О царевич (здесь – Махасена)! Исследуй снова твои грёзы и мысленные представления. Хоть они и совершенны во всех отношениях, всё же они – всего лишь мысли.

XVI.21. "Подобным образом может быть проявлен Чистый Разум – посредством устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся.

XVI.22. "Это, являющееся высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй твою истинную высшую Сущность вышеприведённым образом.
Примечание: нет никакой другой сущности, которая бы могла познать высшую Сущность, равно как нет никакого света, который бы мог осветить её.

XVI.25. "Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, поэтому он знает всё и вся. По сути, ты – это Он.

XVI.26. "Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление недостойно хорошего ученика. Он должен постигнуть высшую Сущность в момент получения этого предписания.

XVI.27. "Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз, или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне.

XVI.47. "Реализация высшей Сущности требует только абсолютной чистоты, но не сосредоточения ума. По этой причине говорится, что высшая Сущность непостижима (подразумевая, что она объективно непостижима, извечно присутствуя здесь).

XVI.48. "Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения Самореализации – чистота ума. Единственная загрязнённость ума – мысль. Сделать ум свободным от мыслей – означает содержать его в чистоте.

XVIII.72-79. "Абсолютное Сознание и пространство похожи друг на друга, будучи совершенными, бесконечными, утончёнными, чистыми, неограниченными, бесформенными, присущими всему, всегда незагрязнёнными ни внутри, ни вовне, но пространство всё же отличается от Абсолютного Сознания, будучи бессознательным и неживым.
"Фактически, сознательная высшая Сущность – это пространство. И они не отличаются друг от друга. Пространство – это высшая Сущность; а высшая Сущность – пространство. Только невежественные – вследствие своего заблуждения - смотрят на высшую Сущность как на одно только пространство, подобно тому, как совы не могут ничего видеть в ослепляющем их солнечном свете. Мудрый же обнаруживает в пространстве высшую Сущность, или Чистый Разум.

XVIII.124. "Самые крепкие оковы – это собственная уверенность в том, что человек связан. Она столь же ложна, как и устрашающие галлюцинации испуганного ребёнка.

XVIII.127-130. "Полагать, что высшая Сущность скована умственными представлениями ? это всё равно что считать, что огонь, отражающийся в зеркале, может сжечь его. Нет абсолютно никакой неволи помимо собственной глупой уверенности в том, что человек связан, и различий и многообразия, порождённых умом. И пока эти два грязных пятна не смыты святыми водами исследования высшей Сущности, то ни Я (т.е. Даттатрея), ни Брахма-Творец, ни Вишну, ни Шива, ни даже Шри Трипура – богиня Мудрости – не смогут помочь такому человеку обрести освобождение. Поэтому, Рама (т.е. Парашурама), преодолей эти два препятствия и оставайся вечно блаженным.

XVIII.131. "Ум воссияет как высшая Сущность, если он лишится тех мыслей, которые ныне осаждают его, и тогда всё восприятие двойственности перестанет существовать.

XVIII.132. "Ум – ни что иное, как частное знание о разного рода вещах. Устрани его, и тогда останется одно только чистое знание. Это и есть высшая Сущность.

XX.100-102. "Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью – тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне - чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен.

XX.128-133. "Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец.

"Совершенный среди мудрецов тождественен Мне. Нет абсолютно никакого различия между нами".